РИА Новости комментирует ситуацию с ношением религиозных символов личной веры в вузах России
Вот и на днях в МГУ студента выгнали с экзамена за то, что он отказался снять с головы кипу. Причем этот студент, Лев Борода, по иронии судьбы оказался сыном президента крупнейшей в стране еврейской организации - Федерации еврейских общин России. Почему вопрос о допустимости религиозной атрибутики в образовательных учреждениях вызывает столько споров и как его решить - разбирался корреспондент РИА Новости.
"Пошумели и хватит", - скандал в МГУ шел по этому сценарию. Причем, как утверждают в еврейской общине, не опубликуй студент в соцсетях рассказ о случившемся, конфликт был бы исчерпан почти моментально. Однако Лев Борода поведал широкой публике в интернете, что принимавший у него экзамен преподаватель потребовал от него снять кипу, ссылаясь на правила внутреннего распорядка вуза, по которым в аудитории нельзя появляться в головном уборе.
А вот в Федерации еврейских общин России, комментируя случившееся, подчеркнули, что кипу (ермолку) "трудно назвать" головным убором, это религиозная атрибутика.
В итоге все закончилось тем, что факультет телевидения, на котором учится студент, открестился от мнения своего преподавателя.
"Факультет подтверждает факт инцидента. Подчеркивает, что это абсолютно частный случай, не имеющий никакого отношения к политике факультета и МГУ в целом. Подтверждает, что все религиозные конфессии имеют равные права на обучение и ношение необходимых символов веры", - привели в ФЕОР заявление заместителя декана факультета телевидения МГУ по общим вопросам Натальи Трушаковой.
Этот случай далеко не единственный, и подобные инциденты чаще всего предаются широкой огласке. В 2016 году абитуриентку не пустили в главный корпус МГИМО в хиджабе. Тогда пришлось вмешаться Минобразования и Совету муфтиев России.
В 2014 году ректорат Московского мединститута имени Пирогова выпустил приказ о запрете на территории вуза одежды, указывающей "на принадлежность к той или иной национальности или религии, в том числе национальные головные уборы". За студентов вступился Совет муфтиев России, в результате долгих переговоров студенткам-мусульманкам предоставили право одеваться по религиозным канонам.
Два года назад студентка МГУ приняла ислам и по ее словам, никакой негативной реакции ни у преподавателей, ни у моих однокурсников не было. Как заверила собеседница агентства, за все время обучения ее ни разу не просили снять платок. Хотя однажды она, как и Лев Борода, столкнулась с негативным отношением к себе со стороны экзаменатора.
"Преподаватель биологии сначала спрашивал меня о религии, а потом перешел к сути дела и завалил меня только из-за того, что не разделяет моих взглядов". Он мне тогда еще сказал: "Ну, понимаете, я атеист", - вспоминает студентка.
Между тем право верующих на религиозную атрибутику охраняется статьей 28 Конституции, по которой "каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними".
В Минобрнауки напоминают, что ношение религиозной одежды регулируется также уставом конкретного вуза. А если говорить о школах, то регионами. И это порой может действительно приводить к конфликтам между местными администрациями и верующими. Именно такой конфликт разгорелся в Мордовии, а затем он вылился в спор общефедерального масштаба.
В 2016 году власти республики запретили в школе села Белозерье мусульманские платки. Местные жители - исповедующие ислам татары - оспорили это в суде.
Конфликт прокомментировала министр образования и науки Ольга Васильева, отметив, что истинно верующие не стремятся подчеркивать свою религиозность с помощью атрибутики. "У нас светский характер образования", - констатировала министр.
Высказывание Васильевой удивило главу Чечни Рамзана Кадырова, который привел в качестве примера своих дочерей, и заявил, что они никогда не снимут платки, и в случае необходимости они будут учиться лишь в школе, где могли бы носить хиджаб.
Весной 2017 года чеченские власти предоставили школьникам право носить одежду или символику в соответствии с их традициями и религией. Тогда же духовные лидеры мусульман призвали решить вопрос с хиджабами в школах на федеральном уровне. В Кремле ответили, что пока нет ясности: властям какого уровня - федерального или регионального - стоит отдавать на откуп решение проблемы.
Впрочем, в религиозных общинах подчеркивают, что невозможно взять под правовой контроль абсолютно все, особенно в многоконфессиональной стране.
Руководитель информационно-аналитического управления Синодального отдела Московского патриархата по религиозному образованию и катехизации иеромонах считает, что отсутствие регуляции в вопросе ношения религиозной атрибутики в образовательных учреждениях - это уже один из способов регуляции.
Муфтия Москвы и члена Общественной палаты Альбира Крганова смущает тот факт, что в одних регионах школьницам разрешают хиджаб, а в других субъектах - нет.
Он полагает, что решение проблемы допустимости символов веры в школах и вузах кроется в правильной трактовке уже существующих нормативных документов. "Проблема не в законодательстве, а в специалистах и чиновниках, которые принимают решения. В том числе на уровне вузовской системы", - считает Крганов.
Муфтий предлагает проводить для чиновников, для руководства и преподавателей вузов курсы по межнациональным и межрелигиозным отношениям.
С муфтием в данном случае солидарен и глава Российского еврейского конгресса Юрий Каннер. "Кто-то ходит с крестом, кто-то в ермолке, а кто-то в тюбетейке - как это мешает процессу образования? Думаю, проблема заключается в нетерпимости к человеку. Это то, что называется ксенофобией. И неважно, к чему - ермолке или хиджабу", - подчеркивает Каннер. Это прежде всего "вопрос терпимости друг к другу".
Источник: https://ria.ru/religion/20180131/1513647678.html
